Te Umuhei, c’est le nom d’un bouquet issu d’une ancienne tradition des îles Marquises. Il est composé de plantes odoriférantes utilisées depuis toujours par les femmes marquisiennes. Ce livre présente en photos les différentes plantes entrant dans la composition de ces bouquets, ainsi que la façon de les réaliser. L’ouvrage est accompagné d’un disque sur lequel sont enregistrés les chansons exécutées lors de la fabrication des bouquets ainsi que le texte intégral du livre en langue marquisienne.

Textes français / marquisien.

En vente dans les librairies et supermarchés, à partir de 1 800 Fcfp.

• Changement climatique et Patrimoine mondial
• Déclaration collective sur la dimension culturelle de l’Océan
• Fonds du Patrimoine Mondial du Pacifique
• Académie du Patrimoine du Pacifique…

Où et quand ?

- À Maupiti
- Du 3 au 8 novembre
- + d’infos : Comité organisateur – 50 18 28 – http://unesco-maupiti2009.org

Mais cela en valait la peine, car ce Hiro’a 22 & 23 est toujours aussi beau et instructif… Mêlant avec art culture ancestrale, moderne et expression vivante, le journal nous entraîne dans les pas du père Cyprien à Mangareva, et devant l’énigme historique et insoluble de la disparition de son corps, mais aussi dans les pas des danseurs et danseuses qui répètent passionnément à la lueur des réverbères des parkings ou des écoles.

Retour aux sources pour mieux avancer dans la modernité avec les rahui, ou encore la page de l’Académie tahitienne. L’occasion également de découvrir le portrait émouvant et rare d’une grande dame de la Polynésie : Mamie Louise Kimitete.

Télécharger le numéro de juin-juillet  2009
Qui dit deux Hiro’a dit aussi deux dossiers, l’un dissertant de l’art d’exposer Mangareva, l’autre rappelant que le Heiva est un affrontement convivial avant tout. Et tant d’autres rubriques à (re)découvrir, de l’affiche du Heiva à l’accès grandissant à notre culture et à nos images grâce à l’audiovisuel, ou encore grâce aux initiatives de l’Université de Polynésie française…

Une double parution foisonnante et riche que nous sommes heureux de vous offrir gratuitement dans de nombreux points de distribution et sur Internet à travers pas moins de 3 sites différents !
Premier journal culturel mensuel gratuit de Polynésie française, Hiro’a est l’expression de la synergie entre 7 établissements et services devenus partenaires sous la tutelle du Ministère de la Culture. Tiré à 10 000 exemplaires en quadrichromie, retrouvez-le dans les grandes surfaces, hyper et supermarchés, librairies, cinémas, hôtels, mairies etc., à Huahine, Bora Bora, Raiatea, Hiva Oa ou encore Moorea, à moins que vous ne préfériez le télécharger sur www.ica.pf et www.maisondelaculture.pf
Et désormais, téléchargez tous les articles sur www.hiroa.pf !

Au sommaire ce mois ci :

• 10 questions à : Mamie Louise Kimitete
• Le saviez-vous ? : L’énigme du père Cyprien / Pas un, mais des himene !
• La culture bouge : Les ateliers de la Maison de la Culture / Heiva international – Hura a’ia’i
• Portrait de métiers : Médiateur culturel : « passeur de culture » / Ra’atira pupu himene : à chœur ouvert…
• Dossier : Le Heiva, un affrontement convivial /L’art d’exposer… Mangareva
• Ce qui se prépare : Le pass culture : Ara Hiro’a
• Culture en péril : Les doléances… de la danse / Avancer au rythme des rahui
• L’œuvre du mois : L’affiche du Heiva 2009 / Mystérieux eketea
• Retour sur : De délicieux moments…
• Pour vous servir : Tahiti fait son cinéma !
• ‘Api ma’ohi : Te Muriavai o fautau’a
• Actus et Programme
• Parutions

Rencontre avec Jean Kape, président de l’Académie Pa’umotu et Aroma Salmon, musicien.

En Polynésie, la guitare est un de nos instruments de musique favoris. Nombreux sont ceux qui en jouent, avec des styles plus ou moins différents selon l’apprentissage que l’on a reçu. Et aux Tuamotu, il existe une technique de guitare bien particulière appelée ta’iri pa’umotu… Découverte de cette pratique qui ne ressemble à aucune autre, importante à préserver et à transmettre.

Qu’est-ce que le ta’iri pa’umotu ?
En guitare, ce sont les variations d’accord et de frappe typiques de l’archipel des Tuamotu. Ta’iri signifie littéralement « frapper », mais dans ce contexte, on « frappe » les cordes de guitare.

Quelle est la particularité de cette manière de jouer ?
La façon habituelle de jouer de la guitare est de frotter les cordes avec tous les doigts en même temps. La caractéristique principale du ta’iri pa’umotu est que le pouce fait la basse. Les amateurs de guitare s’accordent à dire qu’il s’agit d’une manière unique de jouer.

Comment cette technique de guitare s’est-elle répandue aux Tuamotu ?
Je crois que le ta’iri pa’umotu a été comme une maladie contagieuse. La guitare est arrivée dans l’archipel en même temps que l’activité économique liée à la récolte nacrière, au début du 20ème siècle, occasionnant alors beaucoup de rassemblements d’un atoll à un autre. Et qui dit rassemblement dit bringue, musique… Les Pa’umotu sont très festifs ! Je pense que c’est ainsi que cette façon de jouer s’est répandue dans l’archipel.

Le ta’iri pa’umotu est-il en perdition aujourd’hui ?
Malheureusement, oui. La tendance actuelle est d’imiter les autres, j’entends par-là les artistes internationaux par exemple. Ce phénomène, que je qualifierais de mode, est bien normal, mais il entraîne nos musiciens vers d’autres horizons, délaissant peu à peu leurs spécificités. Il est bien connu que l’on prête peu d’attention et de valeur à ce que l’on possède déjà, jusqu’au jour où nos particularités commencent à décliner… C’est l’éternelle histoire !

Le concours « Rutu a Pahu – Ta’iri Pa’umotu » est-il d’après toi une bonne solution afin de remettre au goût du jour ce genre de pratique traditionnelle ?
Oui, cette initiative est intéressante. D’autant plus qu’elle a été proposée par Coco Hotahota, qui est extérieur à la communauté pa’umotu. Une volonté que nous prenons comme un signe de reconnaissance. Les organisateurs ont d’ailleurs demandé à notre association Te reo o te Tuamotu d’être le référent culturel de la manifestation, afin de mettre notre savoir-faire au service de ce concours et de ses prochaines éditions. Je souhaite que cette manifestation réunisse le maximum de musiciens, que nous puissions (re)découvrir et (ré)apprécier une manière de jouer complexe et authentique. La guitare a été adoptée par les Pa’umotu qui l’ont faite évoluer à leur manière. Le ta’iri pa’umotu est donc un marqueur de cette communauté. Aussi, les jeunes générations de Polynésie doivent-ils continuer à se l’approprier et à se le transmettre afin que cette tradition puisse continuer de nous différencier.

Aroma Salmon, de Tikahiri
« Le ta’iri pa’umotu ça se vit ! »
Vous connaissez tous le fameux groupe local Tikahiri, vainqueur du concours 9 semaines et 1 jour en 2008, qui nous offre une musique originale et métissée : des accents très rocks sur avec des paroles pa’umotu, sur fond de violoncelle. Aroma Salmon, guitariste et chanteur, ainsi que son frère Mano, ont grandi à Fakarava. « Sur un motu pa’umotu, on est forcément baigné par le rythme du ta’iri pa’umotu ! ». Une technique qu’il a lui-même appris en observant les autres jouer. « Au départ, je ne savais faire de la guitare que de cette manière, si bien que j’ai été surpris la première fois que j’ai vu des musiciens jouer ‘normalement’. » Pour autant, si le groupe Tikahiri chante en langue pa’umotu, il n’utilise pas cette technique de guitare dans ses chansons, « car le ta’iri pa’umotu ne se marie pas avec la musique moderne : c’est fait pour se jouer aux Tuamotu ! Le ta’iri pa’umotu ça se vit ! » Et aujourd’hui, joue-t-on encore de cette manière à Fakarava ? « Oui, je vois toujours les anciens jouer en ta’iri pa’umotu. Mais le problème c’est qu’il y a de moins en moins de jeunes qui restent habiter aux Tuamotu, ils n’apprennent donc pas à jouer comme ça. Et puis ils préfèrent les ipod ! Lorsque l’ancienne génération sera partie, il n’y aura plus personne pour transmettre cette frappe de guitare qui identifie les Pa’umotu ». Aroma a d’ailleurs trouvé la solution ultime pour que le son du ta’iri pa’umotu continue de résonner : « faire plus la bringue ! »
Qu’est-ce que le concours « Rutu a Pahu – Ta’iri Pa’umotu » ?
Coco Hotahota, maître incontesté du ‘ori Tahiti et créateur de l’association Te Maeva, organise les 28 et 29 août, en co-production avec la Maison de la Culture, le premier concours de frappes traditionnelles. L’idée est de mettre plus à l’honneur nos orchestres traditionnels, et surtout leurs spécificités de frappes, notamment celles du pahu – « Rutu a Pahu » – et de la guitare pa’umotu – « Ta’iri Pa’umotu ». Cette sauvegarde passe par la valorisation de notre patrimoine musical. Ainsi, à l’instar du « Hura Tapairu » pour la danse, le concours « Rutu a Pahu – Ta’iri Pa’umotu » propose un nouveau cadre d’expression aux artistes où pahu et guitare seront les vedettes. Des orchestres venant de tous les archipels seront mis en compétition, pour offrir au public des œuvres originales puisées dans notre culture.

Avis aux amateurs !
Les inscriptions sont ouvertes jusqu’au vendredi 14 août.
Chaque groupe sera constitué de 4 à 8 musiciens qui présenteront un morceau original pendant 7 à 10 minutes.
Renseignements et inscriptions : Maison de la Culture / Tél. : 544 544

Photos : Fabien Chin et ICA

En effet, ce nouveau numéro de votre magazine préféré consacre son dossier au retour des grands groupes de danse : O Tahiti E, Te Maeva, Heikura Nui, Tamariki Poerani, etc. Tous vous révèleront leurs impressions et attentes pour le « Heiva i Tahiti » 2009 !

Vous l’aurez donc compris : le Hiro’a de mai annonce l’arrivée des festivités culturelles. Et pour preuve : le Tahiti Tamure Marathon, les 30 ans du Conservatoire, le Festival des Tuamotu, les rencontres chorales scolaires, pour ne citer qu’eux, sont à découvrir tout au long de ses pages. Vous serez aussi à la une de l’actualité de nos établissements avec l’aménagement du Grand Théâtre de la Maison de la Culture ou encore avec l’histoire surprenante des objets de la prochaine exposition du Musée de Tahiti des îles. Pour relever le tout, l’Académie Tahitienne y a ajouté son grain de sel en alimentant la jeune rubrique : « ‘Äpi mä’ohi »… Un Hiro’a qui revient toujours plus riche et qu’on a grand plaisir à lire !

Une vingt-et-unième parution que nous sommes fiers de vous offrir, gratuitement dans de nombreux points de distribution et sur Internet à travers pas moins de 3 sites différents !
Premier journal culturel mensuel gratuit de Polynésie française, Hiro’a est l’expression de la synergie entre 7 établissements et services devenus partenaires sous la tutelle du Ministère de la Culture. Tiré à 10 000 exemplaires en quadrichromie, retrouvez-le dans les grandes surfaces, hyper et supermarchés, librairies, cinémas, hôtels, mairies etc., à Huahine, Bora Bora, Raiatea, Hiva Oa ou encore Moorea …

Au sommaire ce mois ci :

• 10 questions à : Michel Lethiec
• Le saviez-vous ? : Le conservatoire fête ses 30 ans ! Souvenirs, souvenirs…
• Portrait d’un métier : Former des « expérimentateurs » : professeur de dessin
• Dossier : Te ‘aro nui
• La culture bouge : Une foultitude de rassemblements culturels !
• Ce qui se prépare : Ecoles de danse et chorales scolaires : ils répètent
• Culture en péril : Rauoro vs palmex, un dilemme actuel
• L’œuvre du mois : L’épopée d’une divinité des Gambier : le Rongo de Cahors
• Retour sur : Le conservatoire en fête !
• Pour vous servir : Votre confort à la Maison de la Culture, 2ème acte !
• ‘Api ma’ohi : Färereira’a ‘e te mau ta’o
• Actus et Programme
• Parutions

Le 11ème Inter-congrès des Sciences du Pacifique se tient à Tahiti, du 2 au 6 mars. Cette manifestation internationale co-organisée par la France et la Polynésie française, en collaboration avec les collectivités françaises du Pacifique, rassemble des scientifiques en provenance d’Asie et de toute la région Pacifique autour du thème « Les Pays du Pacifique et leur environnement océanique face aux changements locaux et globaux ». Heiva Nui intervient dans l’organisation de la soirée culturelle polynésienne du mardi 3 mars.

En liaison directe avec les Assises de la Recherche française dans le Pacifique qui se sont déroulées à Nouméa en 2004 et le point d’étape qui s’est tenu en 2006 à Tahiti, cette rencontre permettra le développement d’échanges fructueux entre l’ensemble des Etats de la région Asie-Pacifique et les collectivités anglophones et francophones du Pacifique (Polynésie, Wallis et Futuna, Nouvelle-Calédonie).

Cinq sous-thèmes seront abordés à l’occasion de ce 11ème colloque : Ecosystèmes, Biodiversité et Développement durable ; Changements climatiques et acidification de l’océan ; Les défis de santé dans le Pacifique : maladies infectieuses, maladies non transmissibles et santé des populations ; Culture et Politique : les enjeux de la modernité ; Gouvernance et Economie: les défis futurs pour le Pacifique.
L’objectif premier de cette manifestation est de faire le point des connaissances sur le problème des changements locaux et globaux auxquels sont confrontés les pays du Pacifique compte tenu de leur situation géographique. La problématique sera explorée sous tous ses aspects scientifiques, humains, socio-économiques et culturels.
L’établissement Heiva Nui est chargé d’organiser une « soirée culturelle polynésienne » pour valoriser plus particulièrement ce dernier volet. L’institution s’attachera à faire découvrir la beauté des îles au travers de stands de découverte de l’artisanat polynésien où les cœurs vibreront aux rythmes des percussions marquisiennes. Le visiteur découvrira le tatouage, la fabrication des tifaifai ou encore les sports traditionnels à l’aide de fiches de présentation de chaque discipline et ne pourra qu’être enchanté par les himene, les danses, et l’art culinaire que Heiva Nui prendra soin de valoriser dans le cadre symbolique qu’est le Musée de Tahiti et des Îles. Un cadre qui se prête aussi particulièrement à la mise en scène du rituel sacré de la cérémonie du «’ava »*.

L’Association des Sciences du Pacifique, ou Pacific Science Association (PSA)

Organisation scientifique, régionale et non gouvernementale, la PSA a pour but de faire avancer la science, la technologie et le développement durable dans et pour la région Asie-Pacifique. La PSA est composée à la fois d’organisations nationales (comme les Académies des Sciences par exemple) et de scientifiques, membres à titre personnel. Le secrétariat de la PSA est basé au Bishop Museum à Hawaï, depuis la fondation de l’association en 1920.

Dans le domaine de la recherche, la PSA aide les initiatives sur les problèmes émergeants cruciaux tels que la perte de la biodiversité, les changements climatiques et l’acidification de l’océan, les maladies infectieuses émergentes et les conséquences sociales de la mondialisation ; des domaines où la science peut fournir les informations cruciales exigées à la fois par la société et les décideurs pour prendre en pleine connaissance de cause les réglementations pertinentes.

Par l’intermédiaire de ses congrès et inter-congrès – qui ont lieu tous les quatre ans – et de ses groupes de travail scientifiques, la PSA fournit une tribune internationale et interdisciplinaire aux scientifiques pour discuter et faire le point sur leurs préoccupations communes et sur les priorités régionales. 21 congrès de la PSA ont eu lieu depuis la première manifestation organisée à Honolulu en 1920 et 10 inter-congrès ont été organisés depuis le premier à Kuala Lumpur en 1969. Au travers de son réseau, la PSA participe aussi à mettre en relation des scientifiques de pays développés et de pays en voie de développement y compris ceux des archipels et des états les plus isolés du Pacifique. L’association publie enfin le « Pacific Science », un trimestriel dédié aux sciences biologiques, physiques et sociales dans la région pacifique.

Pour plus d’informations : www.pacificscience.org
Le programme
- La manifestation se déroule sur 5 jours, du lundi 2 au vendredi 6 mars 2009.
- La séance plénière inaugurale introduira la thématique générale du colloque et les sous-thèmes. Cinq demi-journées traitées en séances parallèles seront consacrées aux thèmes retenus. Le jeudi, une séance traitera des coopérations régionales et inter-régionales qui existent dans le Pacifique, ou sont susceptibles d’être mises en place. La séance plénière finale aura pour but de faire un bilan des résultats du colloque.

Infos pratiques
- Le colloque se déroulera en anglais ou en français avec une traduction simultanée.
- Cinq salles de conférence seront mobilisées sur le site de l’Hôtel Hilton.
- Pour toute information : http://www.psi2009.pf
L’intervention de Heiva Nui
Une soirée culturelle polynésienne est organisée, le mardi 3 mars, dans l’enceinte du Musée de Tahiti et des Îles. Des ateliers de tifaifai et de tatouage seront mis en place dans les jardins. Des démonstrations de sports traditionnels et d’artisanat auront également lieu sur le paepae. Le groupe Te Ui No Pare Nui ponctuera la soirée d’un Himene tarava, d’un Ruau et d’un Himene ute arearea. Les convives assisteront aussi à la cérémonie du ‘Ava*, avant que ne leur soit offerte une dégustation de mets traditionnels. Enfin, les prestations des groupes de danse Katahinui et Hei Tahiti clôtureront la soirée.

* Le ‘ava est une plante jadis cultivée dans toute la Polynésie pour extraire de la racine la boisson du même nom. La cérémonie du ‘ava consiste dans la préparation d’une boisson traditionnelle qui est ensuite partagée avec certaines personnalités. Ce rituel, que l’on retrouve dans tout le Pacifique, permet de célébrer des évènements importants de la société polynésienne.

1 – Quel va être le travail de l’Académie pa’umotu?
Comme toutes les langues polynésiennes, le pa’umotu est en danger. Nous nous organisons pour essayer de retarder le processus de perdition. Nous devons figer la langue par écrit. Il faut pour cela la codifier. C’est quelque chose qui n’a jamais été fait jusqu’à présent. Ça fait partie du travail prioritaire de l’Académie. Il y a urgence.

2 – Codifier la langue, concrètement, c’est écrire des règles d’orthographe, de grammaire, recenser le vocabulaire…?
Oui, il faut d’abord faire un dictionnaire et ensuite rédiger des manuels de grammaire qui permettront de parler la langue. Il faudra également envisager des méthodes d’apprentissage pour la rendre accessible au plus grand nombre.

3 – Pourquoi prévoyez-vous 14 membres ?
Pour représenter l’ensemble de l’archipel. Nous avons sept aires linguistiques dans les Tuamotu (cf. carte ci-contre) ; sept secteurs dans lesquels on parle une langue, un dialecte spécifique. Nous avons donc envisagé deux représentants par aire afin d’être le plus exhaustif au moment du recensement des termes pour la réalisation du dictionnaire.

4 – Vers quelles personnes vous tournez-vous prioritairement ?
Il faut essayer d’intégrer toute la communauté dans cette affaire. Ce n’est pas uniquement l’affaire des 14 académiciens. Ils ont pour mission de mobiliser leur communauté, leur aire linguistique. Il faut au préalable identifier des personnes référentes pour aller recueillir des connaissances et des critiques. Car tout travail doit être soumis à critiques et en matière de langue, c’est toute la population qui sanctionne : il faut s’assurer que les termes que l’on propose reçoivent l’approbation de la communauté.

5 – Par qui les 14 membres vont-ils être désignés ?
Le premier travail consiste justement à former un comité de sélection pour désigner ces membres. Nous avons déjà proposé des personnalités susceptibles de faire partie de ce comité (cf. encart). Le directeur de l’Académie sera quant à lui proposé par les 14 académiciens.

6 – Qui peut être académicien ?
Nous avons opté pour un principe démocratique : n’importe qui de notre communauté peut proposer sa candidature. Pour l’Académie marquisienne, chaque île s’était réunie pour proposer ses représentants. Compte tenu de la configuration de l’archipel des Tuamotu qui est très vaste et mal desservi, cela constituerait un handicap énorme si l’on suivait le même schéma. Les gens qui souhaitent faire partie de l’académie peuvent postuler en démontrant leur intérêt pour la langue pa’umotu et leur implication dans la culture.

7 – C’est un des critères incontournables ?
La maîtrise de la langue et la connaissance de la culture sont indispensables sans quoi la langue risquerait de ne pas exprimer la culture et ce serait dommageable. On aimerait aussi des gens qui ont déjà montré leurs compétences dans la sauvegarde et la promotion du pa’umotu, comme des enseignants par exemple. Nous avons un bon nombre de compatriotes qui sont passés par l’INALCO* et qui ont enseigné le tahitien et le pa’umotu à l’Ecole Normale et à l’université. Ce sont des personnes toutes désignées car il faut aussi maîtriser au moins le français, et au mieux l’anglais en plus car nous aurons des recherches de filiation à faire sur l’origine d’autres langues de la région qui sont inspirées pour la plupart de civilisations anglophones.

8 – À propos de régions, vous allez réunir les sept aires linguistiques des Tuamotu dans le dictionnaire ?
Nous ne sommes plus en réalité dans cette logique. Les sept aires linguistiques étaient le schéma ancien qui régissait notre archipel en matière de langue quand nos ancêtres se distinguaient de cette façon. Aujourd’hui, plus personne ne parle entièrement l’un de ces dialectes. Nous les désignons par le terme générique de pa’umotu, car il est difficile de déterminer à quelle aire appartient originellement telle ou telle expression. Nous voulons maintenant privilégier cette notion plus générale. Notre démarche s’axe plus en ce sens, vers toutes ces langues rassemblées, à l’image du français qui puisait dans ses langues régionales et même à l’extérieur.

9 – Les exemples des académies tahitienne et marquisienne sont-ils encourageants ? Ces langues sont-elles moins menacées depuis leurs créations respectives?
Moins menacées certainement. Il faut d’ailleurs rendre hommage à leurs travaux qui sont à conjuguer avec ce que fait le système éducatif. Il y a une dynamique qui s’est opérée depuis quelques années. C’est pour cela que nous revendiquions une Académie pa’umotu, pour pouvoir travailler dans la même mouvance et avec les mêmes moyens.

10 – Vous allez proposer votre candidature ?
Oui, et j’essaierai de montrer les actions que j’ai déjà menées pour sauvegarder la langue. Nous travaillons par exemple sur un projet de traduction de la Bible avec l’association Te Reo o te Tuamotu. Une vingtaine de personnes ont apporté leur contribution à ce travail pour pouvoir permettre à la communauté des Tuamotu de prier en pa’umotu. Toutes nos démarches vont dans ce sens de la recherche d’une émanation collective.

* Institut National des Langues et Civilisations Orientales

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Le comité de sélection des académiciens
Il a pour mission de recevoir les dossiers de candidature et d’en faire la sélection. Personnalités, notables reconnus pour leurs compétences linguistiques et culturelles, ce sont au total huit personnes qui sont invitées à s’y joindre : Myron MATAOA, Mehao HURI, Raymond PIETRI, Johanna NOUVEAU, Louise PELTZER, Marc TEVANE, Monseigneur Hubert COPPENRATH et Edgar TETAHIOTUPA.
Le comité devrait être constitué dans les prochaines semaines.